IBADAH HAJI

Sejarah Haji:

Ibadat haji merupakan rukun Islam kelima. Dari segi sejarah, ibadah haji ialah syariat yang dibawa oleh junjungan Nabi kita Muhammad S.A.W. sebagai membaharui dan menyambung ajaran Nabi Allah Ibrahim A.S. Ibadat haji mula diwajibkan ke atas umat Islam pada tahun ke-6 Hijrah, mengikut haul yang mashur iaitu dengan turunnya ayat 97 surah Al-Imran yang bermaksud :

" Dan Allah Taala mewajibkan manusia mengerjakan ibadat haji dengan mengunjungi Baitullah iaitu sesiapa yang mampu dan berkuasa sampai kepada-Nya dan sesiapa yang kufur dan ingkar kewajipan haji itu, maka sesungguhnya Allah Maha Kaya dan tidak berhajatkan sesuatu pun daripada sekelian makhluk".

Pada tahun tersebut Rasulullah S.A.W. bersama-sama lebih kurang 1500 orang telah berangkat ke Makkah untuk menunaikan fardhu haji tetapi gagal mengerjakannya kerana telah dihalang oleh kaum Quraisy sehinggalah mewujudkan satu perjanjian yang dinamakan perjanjian Hudaibiah.

Perjanjian itu membuka jalan bagi perkembangan Islam di mana pada tahun berikutnya ( Tahun ke-7 Hijrah ), Rasulullah telah mengerjakan Umrah bersama-sama 2000 orang umat Islam.

Pada tahun ke-9 Hijrah barulah ibadat Haji dapat dikerjakan di mana Rasulullah S.A.W. mengarahkan Saidina Abu Bakar Al-Siddiq mengetuai 300 orang umat Islam mengerjakan haji.

Rasulullah S.A.W Menunaikan Haji

Nabi kita Muhammad S.A.W telah menunaikan fardhu haji sekali sahaja semasa hayatnya. Haji itu dinamakan "Hijjatul Wada'/ Hijjatul Balagh/ Hijjatul Islam atau Hijjatuttamam Wal Kamal kerana selepas haji itu tidak berapa lama kemudian baginda pun wafat.

Rasulullah telah berangkat ke Madinatul Munawwarah pada hari Sabtu, 25 Zulkaedah tahun 10 Hijrah bersama isteri dan sahabat-sahabatnya seramai lebih 90,000 orang Islam. Rasulullah telah menyempurnakan amalan-amalan sunat Ihram, memakai ihram dan berniat ihram di Zulhulaifah, sekarang dikenali dengan nama Bir Ali, 10 km daripada Madinah dan Rasulullah sampai di Makkah pada 04 Zulhijjah setelah mengambil masa 9 hari dalam perjalanan. Rasulullah berangkat ke Mina pada 08 Zulhijjah dan bermalam di situ. Kemudian Rasulullah ke Arafah untuk berwukuf pada 09 Zulhijjah yang jatuhnya pada hari Jumaat dan merayakan hari raya Aidil Adha.

Rasulullah S.A.W telah menyempurnakan semua rukun dan wajib haji hingga 13 Zulhijjah. Dan pada 14 Zulhijjah, Rasulullah S.A.W telah berangkat meninggalkan Makkah Al-Mukarramah menuju balik ke Madinah Al-Munawwarah.

PERISTIWA SEMASA HIJJATUL WADA

Di masa wukuf terdapat beberapa peristiwa penting yang boleh dijadikan pegangan dan panduan umat Islam telah berlaku, di antara ialah seperti berikut :

1. Rasulullah S.A.W minum susu di atas unta supaya dilihat oleh orang ramai bahawa hari itu tiada puasa atau tidak sunat berpuasa pada hari wukuf.

2. Seorang Sahabat jatuh dari binatang tunganggannya lalu mati, Rasulullah S.A.W. menyuruh supaya mayat itu dikafankan dengan 2 kain ihram dan tidak membenarkan kepalanya ditutup atau diwangikan jasad dan kafannya. Sabda Baginda pada ketika itu bahawa " Sahabat itu akan dibangkitkan pada hari kiamat di dalam keadaan berihram dan bertalbiah".

3. Rasulullah S.A.W. menjawab soalan seorang ahli Najdi yang bertanyakan " Apakah itu Haji ?". Sabdanya yang bermaksud " Haji itu berhenti di Arafah". Siapa tiba di Arafah sebelum naik fajar 10 Zulhijjah maka ia telah melaksanakan haji.

4. Turunnya ayat suci Al-Quranul Karim surah Al-Maidah yang bermaksud :

" Pada hari ini aku telah sempurnakan bagi kamu agama kamu dan aku telah cukupkan nikmatku ke atas kamu dan aku telah redha Islam itu menjadi agama untuk kami"

Daripada sejarah dan peristiwa ringkas itu cubalah kita teliti betapa Rasulullah S.A.W telah menyempurnakan haji dengan pengorbanan Baginda bersama sahabat-sahabat yang berjalan dari Madinah Al-Munawwarah ke Makkah Al-Mukarramah selama 9 hari berbanding pada hari ini yang mana jemaah haji dari Malaysia boleh sampai ke Tanah Suci kurang daripada 9 jam dengan menaiki kapal terbang. Ini perkara yang perlu kita direnungkan apabila kita menghadapi sebarang kesusahan di tanah Suci.

Sumber asal :-http://www.tabunghaji.gov.my/bmv2/urusanhaji.asp?lthmenu=2

Read more...

6 persiapan sambut kedatangan Ramadan

Jendela Hikmah:
Oleh Prof Madya Maznah Daud

RAMADAN yang kita tangisi pemergiannya hampir setahun lalu kini bertandang lagi. Kita yang beriman dan yakin pada janji Allah (SWT) menanti kehadiran bulan penuh berkat ini dengan pelbagai perasaan.

Seronok dan bimbang. Seronok kerana diberi peluang berjumpa dan beramal dengan bulan yang penuh berkat. Bimbang kerana kurang yakin ibadat maksimum akan dapat dilaksanakan. Risau, takut amal tidak membuahkan takwa yang diharapkan.

Sesungguhnya kelebihan dan keistimewaan Ramadan bukan lagi satu rahsia. Allah (SWT) sudah memilih daripada bulan ini satu detik paling bersejarah dalam kehidupan umat sejagat, iaitu detik turunnya kitab suci paling agung. Kitab yang diturunkan khusus untuk memimpin tangan manusia ke jalan yang benar.

Ramadan juga mencatat sejarah gemilang kemenangan golongan yang membawa panji kebenaran ke atas golongan mustakbirin yang mempunyai kekuatan material tiga kali ganda dalam Ghazwah Badar al-Kubra.

Ketibaan bulan mulia penuh sejarah ini sewajarnya disambut dan diraikan dengan acara gilang-gemilang. Oleh itu, ketibaannya perlu disambut dengan beberapa persediaan yang cukup selain mengikhlaskan pengabdian kepada Pencipta Yang Maha Esa.

Ketibaan sekali lagi Ramadan, untuk kita memperbetulkan diri, meningkatkan iman dan mempersiapkan kekuatan serta bekalan. Seperti doa diajarkan Rasulullah SAW kepada kita. Apabila Rasulullah SAW melihat anak bulan Rejab, Baginda membaca bermaksud:

“Ya Allah (SWT), rahmatilah kami dengan Rejab dan Syaaban, dan sampaikan kepada kami Ramadan.” (Hadis riwayat at-Tabrani dan Ahmad)

Betapa besar kurniaan Allah (SWT) kepada kita pada Ramadan, di mana Rasulullah SAW sudah mengajarkan kita berdoa supaya kita dihidupkan hingga sampai Ramadan, supaya bulan itu dimanfaatkan untuk kita menjadi seorang hamba yang patuh kepada-Nya.

Bagi pejuang spiritual, peluang mengecapi Ramadan sememangnya ditunggu-tunggu. Apabila tamat Ramadan tahun lepas, kita iringi pemergiannya dengan tangisan penuh ketakwaan dan air mata keinsafan.

Bulan itu bukan sekadar nikmat, tetapi penuh ujian serta peluang melipat gandakan amal dakwah mendekatkan kita pada jalan Allah (SWT). Persediaan dan perancangan perlu dilakukan untuk memaksimumkan segala peluang pada Ramadan ini.

Kita maklum, sebarang amal kebajikan yang dilakukan akan diberi balasan berganda. Martabat pahalanya lebih tinggi jika ia dilakukan pada Ramadan. Sunat diberikan pahala wajib, yang wajib digandakan dengan gandaan berdasar keredaan kurniaan Allah (SWT).

Ketika Ramadan menjelang, Rasulullah SAW bersabda bermaksud:

“Wahai manusia, menjelang tiba bulan agung lagi berkat. Bulan yang di dalamnya ada satu malam lebih baik daripada 1,000 bulan. Sesiapa mendekatkan dirinya dengan mengerjakan amalan fardu, seolah-olah dia sudah mendapat 70 pahala fardu pada bulan lain. Sesiapa mendekatkan dirinya dengan amalan sunat, seolah-olah dia mendapat pahala amalan fardu pada bulan yang lain. Ia adalah bulan sabar iaitu bulan yang awalnya rahmat, tengahnya keampunan dan akhirnya selamat dari neraka.” (Hadis riwayat Ibn Khuzaimah)

Antara persiapan yang perlu dilakukan menjelang Ramadan ialah :

* Persediaan diri untuk berpuasa. Seminggu sebelum berpuasa kita dikehendaki mengurangkan kadar makanan kita dan lebihkan makan buah-buahan serta sayur-sayuran. Pastikan pembuangan air besar lawas.

* Memahirkan diri dengan segala rukun, sunat, harus, makruh yang berkaitan dengan puasa pada Ramadan, sunat tarawih dan lain-lain lagi.

* Membiasakan diri bangun pada sepertiga malam untuk bertahajud, mendekatkan diri pada Allah (SWT). Sebagai persediaan membiasakan tarawih dan tahajud pada Ramadan. Ramadan adalah bulan rukuk dan sujud.

* Memperuntukkan beberapa jumlah wang untuk dijadikan sedekah jariah dan zakat fitrah. Bagi mereka yang sudah akil baligh, maka belajarlah membayar zakat fitrah sendiri.

* Rancang strategi tersusun untuk memperbanyakkan hafalan, bacaan, tadabbur, tadarrus al-Quran.

* Melatih dan membentuk diri bersifat mahmudah, sifat terpuji seperti sabar, membanyakkan senyuman kepada sahabat dan kerabat. Merendam sifat mazmumah, sifat keji seperti memfitnah, mengumpat dan mengata orang. Kurang bercakap lagha (merapu), tidak berbahasa lucah, kotor dan keji.

Oleh itu, dengan persediaan ini kita sematkan azam masing-masing untuk mencantikkan dan sempurnakan amalan fardu yang wajib dan membanyakkan amalan sunat pada Ramadan.

- Penulis ialah penasihat syariah Wanita JIM dan boleh dihubungi di emel, wanitajim0@yahoo.com

Daripada http://nurjeehan.hadithuna.com/6-persiapan-sambut-kedatangan-ramadan/

Read more...

Perhatian kepada semua bekas pelajar

Diharap semua p

Read more...

Lakukanlah Hal-hal yang Bermanfaat

Penulis: Al-Ustadz Zainul Arifin
Syariah, Permata Salaf, 09 - Februari - 2008, 20:23:41

‘Umar bin Abdul ‘Aziz rahimahullahu berkata:
“Barangsiapa beranggapan perkataannya merupakan bagian dari perbuatannya (niscaya) menjadi sedikit perkataannya, kecuali dalam perkara yang bermanfaat baginya.”

‘Umar bin Qais Al-Mula’i rahimahullahu berkata:
Seseorang melewati Luqman (Al-Hakim) di saat manusia berkerumun di sisinya. Orang tersebut berkata kepada Luqman: “Bukankah engkau dahulu budak bani Fulan?” Luqman menjawab: “Benar.”

Orang itu berkata lagi, “Engkau yang dulu menggembala (ternak) di sekitar gunung ini dan itu?” Luqman menjawab: “Benar.”

Orang itu bertanya lagi: “Lalu apa yang menyebabkanmu meraih kedudukan sebagaimana yang aku lihat ini?” Luqman menjawab: “Selalu jujur dalam berucap dan banyak berdiam dari perkara-perkara yang tiada berfaedah bagi diriku.”

Abu ‘Ubaidah meriwayatkan dari Al-Hasan Al-Bashri rahimahullahu bahwasanya beliau berkata:

“Termasuk tanda-tanda berpalingnya Allah Subhanahu wa Ta’ala dari seorang hamba adalah Allah Subhanahu wa Ta’ala menjadikan kesibukannya dalam perkara-perkara yang tidak berguna bagi dirinya.”

Sahl At-Tustari rahimahullahu berkata:

“Barangsiapa (suka) berbicara mengenai permasalahan yang tidak ada manfaatnya niscaya diharamkan baginya kejujuran.”

Ma’ruf rahimahullahu berkata: “Pembicaraan seorang hamba tentang masalah-masalah yang tidak ada faedahnya merupakan kehinaan dari Allah Subhanahu wa Ta’ala (untuknya).”

(Jami’ul ‘Ulum wal Hikam 1/290-294

Read more...

Al-Ghazzali Sasaran Liberalisasi Agama

DISIARKAN DI MAJALAH I KELUARAN SEPTEMBER 2005

Islam telah memberikan kedudukan yang penting kepada Ulama kerana mereka adalah penyambung kepada misi penyebaran risalah Islam yang ditinggalkan oleh rasul terakhir iaitu Muhammad bin Abdillah SAW. Peredaran masa dan perubahan persekitaran menjadikan ketulenan risalah Islam terdedah kepada cabaran ketidak mampuan manusia memikul beban menjaganya. Walaupun Allah SWT telah memberi jaminan untuk Bertindak dengan DiriNya sendiri sebagai Pemelihara syariat Islam [Al-Hijr 15: 9], namun Sunnatullah menetapkan kepada perlunya mengambil asbab. Oleh yang demikian, di bahu ulama Islam itulah terpikulnya amanah yang besar memindahkan Islam dari satu generasi ke generasi yang lain.

Abu Darda’ meriwayatkan di dalam suatu hadith yang panjang bahawa Rasulullah SAW telah bersabda, “… dan sesungguhnya para ulama itu adalah pewaris kepada para Nabi” [riwayat Abu Dawood].

Oleh kerana itu, Allah SWT telah mengikat para ulama dengan beberapa kriteria utama, di antaranya adalah sifat mereka sebagai orang yang paling takut kepada Allah [Faathir 35: 28]. Kesedaran terhadap tanggungan mereka di hadapan Allah sebagai benteng pertahanan agamaNya, menimbulkan rasa takut yang terbit dari dalam hati dan seterusnya mengawal diri dari cuai dan cemar.

Amat mudah untuk kita menerima betapa rasionalnya penghormatan yang diberikan oleh umat Islam kepada institusi ulama’ kerana dari merekalah suluhan syariat Allah itu dipelajari. Walaupun begitu, penghormatan ini adalah atas nilai agama dan bukannya bersifat peribadi sehingga mengundang sifat taasub dan mengangkat para ulama ke darjat yang lebih daripada apa yang telah diperuntukkan oleh Allah SWT.

Di antara tokoh ulama yang terbilang di dalam sejarah keilmuan Islam adalah Abu Hamid al-Ghazzali. Ketokohannya dapat dilihat melalui pelbagai gelaran yang dinisbahkan kepada beliau seperti Hujjah al-Islam, Zayn ad-Din dan sebagainya. Al-Imam al-Ghazzali begitu cemerlang di dalam hampir apa sahaja bidang yang diceburinya sebagaimana yang diperakui oleh Ibn Katheer di dalam al-Bidayah.

CEMUHAN ASTORA JABAT TERHADAP AL-GHAZZALI

Amat mengejutkan apabila Astora Jabat selaku ketua editor Majalah al-Islam telah mengeluarkan suatu justifikasi yang luar biasa terhadap al-Ghazzali. Tulisannya di dalam majalah berkenaan, keluaran Mei 2005, telah menjadikan al-Ghazzali sebagai subjek tumpuannya di bawah tajuk ‘Ulama Mengkafirkan Ulama’. Beberapa hukuman telah dikenakan ke atas al-Ghazzali melalui artikel itu. Beliau dituduh melakukan ‘keganasan pemikiran’ kerana telah mengkafirkan idea al-Farabi dan Ibn Sina di dalam Falsafah.

Pertembungan al-Ghazzali dengan kedua-dua ilmuan Falsafah itu dihuraikan dengan bersandarkan kepada hadith-hadith yang berkaitan dengan Takfir (perbuatan seorang mengkafirkan seorang yang lain) sehingga menimbulkan satu antara dua. Sama ada al-Farabi dan Ibn Sina menjadi kafir sebagaimana yang dituduh oleh al-Ghazzali, atau tuduhan kafir itu terpulang balik dan menimpa al-Imam al-Ghazzali sendiri. Akhirnya, mahkamah Astora Jabat telah memutuskan bahawa perbuatan al-Ghazzali itu tidak membawa kepada pembatalan iman sebagaimana yang difahami secara literal melalui hadith-hadith rujukan beliau. Bahkan al-Ghazzali hanya berdosa besar kerana mengkafirkan al-Farabi dan Ibn Sina!

Agak sukar untuk ditentukan apakah sebenarnya yang ingin dicapai oleh Astora Jabat melalui isu semacam itu yang turut diperpanjangkan di dalam artikelnya yang menyusul di dalam Majalah al-Islam keluaran Jun 2005. Beliau mengkritik perbuatan al-Ghazzali dengan nada seperti mengkritik seorang ‘lebai kampung’ yang mengkafirkan seorang yang tidak sebulu dengannya. Atau seumpama seorang penceramah ‘gear lima’ parti Islam yang mengkafirkan seorang anggota parti Taghut yang menolak Islam! Ulasan Astora Jabat itu meninggalkan kesan negatif bukan hanya kepada al-Ghazzali tetapi kepada kedudukan ulama secara keseluruhan. Akhirnya, apa yang terbayang di fikiran pembaca, hanyalah kelakuan cela dan dosa besar para Ulama yang selama ini dianggap sebagai pemimpin rohani umat. Siapa lagi yang boleh diikut dalam soal beragama, jika al-Ghazzali sendiri telah jatuh tersepuk di kancah dosa besar? Akibatnya, ramai umat Islam yang mengambil keputusan untuk bebas diri, tidak terikat dengan suluhan ulama dan masing-masing terpaksa ‘ikut kepala sendiri’ untuk mengamalkan Islam kerana tiada siapa lagi yang boleh dipercayai.

ASAS SERANGAN AL-GHAZZALI TERHADAP AL-FARABI DAN IBN SINA

Karya pertama al-Ghazzali di dalam Falsafah adalah bukunya yang bertajuk Maqasid al-Falasifah yang telah selesai dikarang pada 488H / 1095. Di dalam buku ini, beliau telah menghuraikan asas kepada peripatetic philosophy yang diasaskan oleh Aristotle bersangkutan dengan Logik, Fizik dan Metafizik. Beliau menulis buku ini secara objektif tanpa kecenderungan kepada mana-mana aliran. Ia seolah-olah menjadi muqaddimah kepada kritikan yang bakal dibuat oleh al-Ghazzali terhadap beberapa aspek Falsafah di dalam buku keduanya iaitu Tahafut al-Falasifah.

Mungkin pendekatan al-Ghazzali di dalam Maqasid yang tidak mengkritik sebaliknya hanya membentangkan ajaran neo-Platonist Arab tanpa komen, menyebabkan sesetengah kita menuduh al-Ghazzali sebagai sebahagian daripada neo-Platonist sebaris dengan al-Farabi dan Ibn Sina. Namun perlulah diperjelaskan di sini bahawa, Maqasid al-Falasifah tidak sepatutnya dianggap sebagai sebuah hasil karya yang berdiri sendiri. Sebaliknya ia adalah bahagian pertama strategi al-Ghazzali untuk menembak Falsafah neo-Platonist yang dilakukannya di dalam karangan kedua beliau iaitu Tahafut al-Falasifah.

TAHAFUT AL-FALASIFAH DAN SERANGAN AL-GHAZZALI

Al-Ghazzali telah menyebut di penghujung al-Maqasid bahawa mereka yang ingin mengetahui tentang kebenaran dan kebatilan Falsafah hendaklah menelaah Tahafut. Di dalam Tahafut al-Ghazzali telah membahaskan secara terpeinci tentang 20 perkara; yang mana 3 daripadanya melibatkan soal kekufuran dan 17 perkara yang bersangkutan dengan soal bid’ah.

Ketiga-tiga perkara tersebut adalah pandangan ahli Falsafah tentang sifat qadim bagi alam, ilmu Allah tidak mencakupi perkara-perkara juz’i dan dakwaan mereka bahawa kebangkitan manusia pada hari Akhirat kelak hanya terhad kepada roh sahaja, tanpa jasad. [Tarikh al-Falsafah fi al-Islam, Professor T. J. De Bour, Amsterdam University, Dar an-Nahdah al-Arabiyyah]

Ahli Falsafah seperti al-Farabi dan Ibn Sina telah melakukan kesilapan kerana cuba untuk menundukkan persoalan di luar tabi’i dengan teori-teori yang bebas berpandukan akal semata-mata. Keterlaluan akal dan Falsafah di dalam hal ini telah mencetuskan kelahiran sekelompok pemikir bebas di kalangan umat Islam yang menolak beberapa ibadah dan syiar Islam seperti persoalan solat dan keperluan meninggalkan larangan agama. Pada rasional golongan ini, ajaran syariat tidak membantu pencapaian intelektual lantaran kekaguman melampau mereka kepada Socrates, Plato, Aristotle dan lain-lain. Bagi mereka, amalan agama hanyalah anasir ritual semata-mata. [Ketokohan al-Ghazzali di Dalam Bidang Logik oleh Dr Mohd Fauzi Hamat, Penerbitan Universiti Malaya]

Inilah yang mendorong al-Ghazzali menghukumkan kufur kepada pegangan sedemikian rupa kerana ia mengundang kepada pembatalan seluruh ajaran Islam itu sendiri. Amat menghairankan, ketika al-Ghazzali bermati-matian mempertahankan kemurnian ajaran Islam dan menegah penyelewengan Falsafah, Astora Jabat menuduh bahawa al-Ghazzali itulah sebenarnya yang membuat keganasan pemikiran dan bukannya peruntuh agama dari kalangan ahli Falsafah berkenaan.

Apakah sebenarnya yang mahu diketengahkan oleh Astora Jabat? Adakah beliau mahu kembali mengambil modal neo-Platonist untuk membuat justifikasi kepada gejala liberalisasi Islam yang menular hari ini?

Memang benar, jika dinilai dari segi disiplin Falsafah serta kemegahan Tamadun Sains umat Islam, al-Farabi dan Ibn Sina adalah tokoh yang disegani. Namun pendirian mereka di dalam tiga persoalan Falsafah tersebut, adalah bertentangan dengan rukun Iman dan manusia dituntut supaya menilai dan menghukum pada yang zahir sahaja sedangkan kepada Allah jualah terserah apa-apa yang tersirat di sebalik kenyataan al-Farabi, Ibn Sina dan yang seumpama dengannya.

Tegasnya, serangan al-Ghazzali terhadap al-Farabi dan Ibn Sina mempunyai asas dan justifikasi yang kukuh dan jelas. Ia jauh sekali untuk dirujuk kepada penegasan Rasulullah SAW tentang fenomena Takfir. Ini bukanlah seperti perbalahan di kedai kopi antara dua manusia bebal yang bermain-main dengan kalimah iman dan kufur. Ia adalah suatu lukisan terhadap garis pemisah di antara iman dan kufur, di antara menyelamatkan agama Allah dengan kebinasaan pembatalan seluruh ajaran Islam itu sendiri.

PUNCA KEKERASAN AL-GHAZZALI

Menurut Dr Mohd Fauzi Hamat di dalam penulisannya bertajuk Ketokohan al-Ghazzali di Dalam Bidang Logik [Penerbitan Universiti Malaya ISBN 983-100-247-4], catatan sejarah menunjukkan bahawa al-Ghazzali tidak mempunyai guru yang khusus di dalam bidang Falsafah, berbeza dengan proses pembelajarannya di dalam bidang Fiqh, Tasawuf dan sebagainya. Beliau hanya diperkenalkan kepada asas ilmu Falsafah semasa menuntut ilmu Kalam bersama al-Juwayni dan sumber-sumber lain di Naysabur dan Madrasah al-Nizamiyyah di Baghdad. Ini diperakui sendiri oleh al-Ghazzali di dalam bukunya al-Munqidz min adh-Dhalal.

Ini dilihat sebagai punca yang membawa kepada pendekatan yang amat keras oleh al-Imam al-Ghazzali kepada ahli Falsafah seperti al-Farabi Ibn Sina. Walaupun kaedah pembelajaran seperti itu telah berjaya membawa al-Ghazzali kepada penguasaan ilmu Falsafah, ketiadaan bimbingan seorang guru dianggap sebagai faktor mengapa al-Ghazzali begitu lantang mengkritik Falsafah [Zaki Mubarak, Al-Akhlaq 'inda al-Ghazzali, Beirut].

Kenyataan ini amat rasional di dalam menilai isu mengapa al-Ghazzali mengambil sikap sedemikian terhadap al-Farabi dan Ibn Sina. Ia tidak sewajarnya dilihat sebagai suatu statement untuk merendah-rendahkan al-Ghazzali. Namun ia adalah suatu dimensi yang perlu dipertimbangkan kerana asas interaksi kita bersama ulama adalah dengan berbaik sangka dan bukannya bertepuk tangan ketika bertemu kelemahan.

Sememangnya mengambil ilmu dari buku tidak sama dengan ilmu yang diambil dari seorang guru. Buku memberikan ilmu tetapi ia tidak membimbing sikap pembaca di dalam pemprosesan ilmu tersebut. Tetapi ilmu yang diambil dari seorang guru, adalah ilmu yang diselit dengan panduan dan bimbingan tentang bagaimana ilmu tersebut patut diproses, diamal dan disampaikan kepada orang lain. Barangkali jika al-Ghazzali berguru di dalam ilmu Falsafah, maka sentuhannya mungkin akan lebih bersederhana dan indah sebagaimana sentuhan beliau di dalam ilmu yang berkaitan dengan penyucian jiwa (tazkiyah an-nafs). Hal ini wajar diteliti dengan baik kerana tuduhan Astora Jabat terhadap al-Ghazzali adalah amat tidak wajar.

Beliau membangkitkan suatu isu yang kompleks dan mengelirukan masyarakat hanya untuk membuat justifikasi terhadap perkara kecil. Beliau mendedahkan kontroversi al-Ghazzali vs. al-Farabi dan Ibn Sina kepada pembaca hanya kerana mahu menerangkan bagaimana beliau dapat keluar dari belenggu ketaksuban terhadap ulama’.

Sedangkan bagi kita semua, sikap taasub terhadap mana-mana ulama atau tokoh masyarakat, sememangnya tidak harus berlaku. Kita perlu berlapang dada menerima bahawa al-Ghazzali, asy-Syafi’e, Ibn Taimiyyah atau sesiapa sahaja adalah manusia yang tidak terjamin daripada melakukan ketidak tepatan di dalam menghuraikan maksud agama. Tetapi jauh sekali untuk kita bersorak gembira dan melepaskan diri dari ulama, atas kesedaran bahawa al-Ghazzali dan ulama lain itu telah juga berdosa besar, seperti kita! Pelik sungguh sifir ini…

Wallahu A’lam.

ABU SAIF @ www.saifulislam.com
Cheras, Kuala Lumpur
12 September 2005

Read more...